50-55 Libération et discernement.
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥ tad-vairāgyād-api doṣa-bīja-kṣaye kaivalyam ॥50॥	A travers le non-attachement à tout cela (les pouvoirs) vient la destruction des graines du mal et le Yogi atteint Kaivalya (libération)
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥ sthāny-upa-nimantraṇe saṅga-smaya-akaraṇaṁ punar-aniṣṭa-prasaṅgāt ॥51॥	Quand invité par les divinités, ces invitations doivent être refusées et ne doivent pas créer la vanité, car sinon les conséquences non-désirables suivent.
क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्॥५२॥ kṣaṇa-tat-kramayoḥ saṁyamāt vivekajaṁ-jñānam ॥52॥	Samyama sur l’instant et sa succession donne naissance au savoir perspicace.
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥ jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā-anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ ॥53॥	Quand l’espèce, caractère temporel et locus des deux êtres paraissent similaire, ils peuvent être distingués (à travers ce savoir perspicace/discernement).
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥ tārakaṁ sarva-viṣayaṁ sarvathā-viṣayam-akramaṁ-ceti vivekajaṁ jñānam ॥54॥	La connaissance à travers discernement est taraka (de l’intuition) et contient la compréhension de toutes choses et tous les temps. C’est l’intégralité du savoir perspicace.
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति॥५५॥ sattva-puruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam ॥55॥	Quand l’égalité est établie entre Buddhi-sattva et Purusha dans leur pureté, la libération a eu lieu.

 

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥

A travers le non-attachement à tout cela (les pouvoirs) vient la destruction des graines du mal et le Yogi atteint Kaivalya (libération)

Dans le dernier sutra, Patanjali disait comment celui qui sait distinguer Purusha et Sattva atteint l’omniscience. Mais cette personne capte aussi comment tout ce qui sort de Sattva n’est qu’une source de souffrance et ne fait qu’éloigner Purusha de sa nature. Si à ce stade cette personne, au lieu de se laisser gérer par les pouvoirs qu’elle vient d’acquérir, pratique le non-attachement à ces pouvoirs, il atteint Kaivalya.

Le mot Kaivalya signifie « seul » – ou, dans ce contexte – seul avec Brahman. Dit autrement, c’est à ce stade que le Yogi devient « uni » avec Brahman.

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥

Quand invité par les divinités, ces invitations doivent être refusées et ne doivent pas créer la vanité, car sinon les conséquences non-désirables suivent.

Il existe quatre différents niveaux de Yogis. Le premier est celui qui pratique et commence tout juste à apercevoir la lumière. Le deuxième est celui qui a atteint la cognition Ritambhara (l’intellect qui contient/perçoit la réalité). Le troisième est celui qui a atteint la maîtrise de ses sens et des éléments, et qui est complètement absorbé dans la pratique. Le quatrième est celui dont le seul objectif est de s’unir avec Brahman.

A ce dernier niveau s’ouvrent les plans encore invisibles aux autres (les plans divins) et les dieux l’incitent à les rejoindre. Mais ce Yogi doit par la suite contempler les effets/conséquences qui suivront s’il quitte le chemin qui l’a amené jusqu’à ce point.

क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्॥५२॥

Samyama sur l’instant et sa succession donne naissance au savoir perspicace.

Avant tout, il est important de définir l’instant. L’instant est défini comme une division de temps dans laquelle la minutie atteint sa limite. Dit autrement : l’instant est la division la plus courte du temps. Vyasa (5^ème siècle) ajoute que l’instant est le temps que prend un atome pour bouger d’un point à un autre.

La succession des instants est la non-cessation de débit des instants. C’est ce que l’on nomme le temps.

Mais cela pose un problème au niveau logique : deux choses ne peuvent pas occuper le même espace. Dit autrement, deux instants ne peuvent pas coexister dans le même espace. La succession des moments alors ne peut pas être réel. Plutôt c’est une perception qui est prise comme une réalité par le citta extraverti. Il ne peut avoir que l’instant présent. L’instant passé et l’instant à venir ne peuvent pas exister dans le même espace.

De même, si le prochain instant existe, il doit exister dans un autre espace (dit autrement : le cosmos change d’un instant à l’autre).

Le Yogi qui pratique Samyama sur l’instant (et la succession des instants) atteint le savoir perspicace/connaissance de discernement.

जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥

Quand l’espèce, caractère temporel et locus des deux êtres paraissent similaire, ils peuvent être distingué (à travers ce savoir perspicace/discernement).

Ce Samyama sur l’instant est très important. Au début, Sattva guna et Purusha paraissent comme étant similaire. Ils existent dans le même espace-temps. Seule la capacité de discernement acquise à travers Samyama sur l’instant (et sa succession) permet réellement de les distinguer.

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥

La connaissance à travers discernement est taraka (de l’intuition) et contient la compréhension de toutes choses et tous les temps. C’est l’intégralité de savoir perspicace.

Cette connaissance est de nature intuitive (ne peut pas être enseignée). Puisque le Yogi est capable de discerner entre deux instants, il obtient la connaissance de toutes choses et tous les temps.

A noter : ici, c’est important de distinguer avec ce que l’on appelle l’intuition dans le langage courant de nos jours.

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति॥५५॥

Quand l’égalité est établie entre Buddhi-sattva et Purusha dans leur pureté, la libération a eu lieu.

Ayant atteint la capacité de discerner entre deux instants, le Yogi qui a réussi à enlever tout Tamas et Rajas de son citta, peut alors voir Sattva et Purusha dans leur propre nature. Il arrive aussi à distinguer entre les deux. C’est à ce moment là qu’il atteint Kaivalya.

 

Ainsi termine la première lecture de Vibhuti Pada. Mais au lieu de continuer sur le 4^ème chapitre des Yoga Sutra, à partir de la semaine prochaine on va démarrer une deuxième lecture des Yoga Sutra, commençant par le Samadhi Pada (chapitre 1). Cette deuxième lecture ira beaucoup plus en profondeur de chaque Sutra et on va creuser le Samadhi Pada sutra-par-sutra.

Je continuerai d’écrire les commentaires/articles sur ces Sutras (comme maintenant), néanmoins cette deuxième lecture va s’appuyer avant tout sur les discussions face à face durant les cours. A ce titre, il est conseillé d’être aussi régulier que possible durant les cours de lundi car ces textes que je vais écrire ne seront pas suffisants.