Quand le projet d’Abhisaran était encore jeune, je discutais avec des amis à propos de l’utilisation des mantras durant mes cours de Yoga. Ils me le déconseillaient. D’après eux, cela faisait « sectaire ». Ils ont sans doute raison. Pourtant, si nous remontons dans le temps et creusons les origines de Yoga, nous voyons rapidement que l’aspect postural n’était intégré en Yoga que bien plus tardivement. Les mantras, en contrepartie, étaient toujours présents.

Le texte fondateur de Yoga est Yoga Sutra de Patanjali. Dans ce texte, Patanjali dit :

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥ (tasya vācakaḥ praṇavaḥ)
तज्जपः तदर्थभावनम् ॥२८॥ (taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam)
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभवश्च ॥२९॥ (tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-‘py-antarāya-abhavaś-ca)

« Aum est le symbole de Dieu. La répétition de l’Aum en comprenant son sens permet la contemplation. Et à travers de cette pratique, le soi immuable est révélé et tous les obstacles sont surmontés. »

Pourquoi Patanjali parle de mantra ?

Dans la philosophie Yogique, nous voyons l’être comme étant multidimensionnel et composé de 5 enveloppes différentes que l’on appelle les Kosha. Nous agissons sur une de ces 5 enveloppes (Annamaya kosha – le corps physique) à travers notre nutrition et les asanas. Mais l’action sur les autres enveloppes, et surtout Manomaya kosha (le siège de notre esprit et de notre conscience), demande une approche beaucoup plus profonde et beaucoup plus subtile. C’est ici qu’interviennent les aspects plus méditatifs des asanas, les pranayamas, le travail sur soi… et les mantras.

Déjà les mantras aident à focaliser notre esprit. C’est d’autant plus important dans notre monde moderne où notre durée d’attention ne cesse de diminuer. De même, leur aspect répétitif permet de créer un rythme qui nous aide à rentrer dans les transes méditatives tout en améliorant nos niveaux de concentration.

Mais la vraie utilité des mantras se cache dans la philosophie Yogique qui considère que nous sommes composés de 5 éléments primaires – les Mahābhūta. Si vous lisez l’article sur les Mahābhūta, vous verrez que tous les éléments partagent une particularité :  la présence de Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu), qui est le seul principe qui agit sur tous les 5 Mahābhūta et le seul principe qui agit sur l’élément d’Akasha.

Dans la pratique de Yoga spirituel, les mantras sont des incontournables. Or, même si notre recherche est de bien-être, il n’est pas facile d’ignorer l’importance des chants de mantras.

Mantra Vigyān ou la science du son.

Les yogis ont étudié l’impact des asanas sur le corps et l’esprit pendant des siècles. Mais nous oublions souvent qu’ils avaient également étudié l’impact des sons sur nous pendant encore plus de siècles.

Un mantra se compose de trois parties différentes. La première c’est la partie « intention » dévoilée à travers la parole. Si nous prenons un mantra de paix comme :

ॐ असतो मा सद्गमय । (oṃ asato mā sadgamaya)
तमसो मा ज्योतिर्गमय । (tamaso mā jyotirgamaya)
मृत्योर्माऽमृतं गमय ॥ (mṛtyormā’mṛtaṃ gamaya)
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ (oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ)

L’intention du mantra est dévoilée dans le vers où l’on dit : « D’irréel, amenez-nous vers le réel ; du sombre, amenez-nous vers la lumière ; de la mort, amenez-nous vers l’immortalité ; Paix, paix, paix. »

Le deuxième composant d’un mantra c’est le rythme sur lequel il est chanté. Tout comme vous avez du remarquer en ce qui concerne la musique : le style de musique que nous écoutons aura un fort impact sur notre état émotionnel. De même le rythme sur lequel un mantra est chanté agit sur notre esprit.

Mais il y a également un troisième composant dans le mantra : l’étude de l’impact des consonnes et des voyelles sur notre conscience. Cela se fait en agissant directement sur notre prana (l’énergie vitale). Dans Yoga, nous divisons prana dans 5 vāyū différentes. De ces 5, c’est le udana vāyū (lié au chakra de la gorge) qui lie le prana à notre conscience. Et les mantras agissent directement sur udana vāyū.

Dans notre exemple, cet aspect d’un mantra est mieux compris en se concentrant sur Om. Om n’est pas un mot. Au fond, cela ne veut « rien dire ». Mais la manière de placer notre langue, la manière d’ouvrir notre bouche change subtilement l’impact que ce son aura sur notre conscience.

C’est ce troisième composant que nous étudions le plus en ce qui concerne Yoga.

Explication de quelques mantras

Om :  Ce son est composé de voyelle O qui représente l’énergie manifestée et non-manifestée de l’âme primordiale (Purusha). Sur un niveau physiologique, ce son agit sur notre colonne vertébrale et notre crâne. Sur un niveau psychologique, elle permet de clarifier l’esprit et nous aide à nous connecter avec notre conscience.

Aum : Ce son ajoute la voyelle A à O et connecte notre conscience à l’aspect non-manifestée de l’âme.

Aim : Ce son aide à focaliser l’esprit, l’intellect et les aspects créatifs de notre être.

Am : Le son à la fin de plusieurs mantras qui permet de fusionner le son initial avec notre esprit.

Ah : Le son à la fin de plusieurs mantras (comme namah ou svaha) qui permet de libérer l’énergie de notre corps vers l’extérieur.

Lam : un son lié à la densité, formation et structure, le son d’élément de terre. (Chakra racine)

Vam : un son lié au flux et l’élément de l’eau. (Chakra sacré).

Hlim : Un son qui combine le ha (l’espace) avec la (terre) et permet d’amener structure et la stabilité.

Au fur et à mesure dans cette série d’articles sur les mantras, je rentrerai en détail sur comment chaque voyelle et chaque consonne agissent sur notre conscience. Mais déjà, dans le prochain article : comment intégrer les mantras dans votre pratique de Yoga.