Durant ma jeunesse, parler des éthiques m’énervait. Partout où je voyais, la seule éthique qui comptait c’était l’éthique de la réussite.  J’étais d’ailleurs persuadé que les éthiques n’existaient que pour que certains puissent garder le pouvoir sur les autres. Je ne voulais pas être celui qui devait subir ce pouvoir. Je voulais être celui qui le tenait.

Ce n’est que maintenant que je me rends compte que quand Patanjali parle des Yamas durant ses Yoga Sutras, il ne pense pas forcément à la bonne conduite de la société. La plupart des Yogis que j’ai eu la chance de rencontrer dans ma vie ne vivaient plus dans la société. Ils n’y pensaient plus. Pourtant ils tenaient à l’importance des yamas – parce que nos éthiques ne sont pas uniquement une question de bonne conduite. Elles ont une grande importance sur notre manière de penser et notre propre être.

Il y a une grande différence entre la moralité imposée sur nous dans plupart de religion et les yamas dans la philosophie Yogique. Yoga ne nous incite pas à accepter ces éthiques aveuglément. Prenons l’exemple de Ahimsa (la non-violence). Dans la philosophie Yogique, ahimsa va main dans la main avec deux autres mots : abhay (se libérer des peurs) et akrodha (se libérer de la colère). Quand nous travaillons sur ahimsa, il ne s’agit pas de se dire que « je ne tuerai point » ou « je ne mangerai pas de viande » ou encore « je ne ferai mal à personne ». Plutôt, il s’agit de comprendre pourquoi nous ressentons cette tendance vers la violence ? Quelles sont nos peurs ? Pourquoi nous craignons ces choses ? Quelle est la cause de notre colère ?

Quand ce travail est fait, ahimsa devient bien plus qu’une éthique. Il devient un état d’être. Il n’agit pas uniquement sur nos rapports avec les autres ou notre rapport avec la société. Mais surtout il agit sur notre rapport avec nous-même : la manière dont nous nous voyons, la manière dont nous nous tenons.

L’impact sur la pratique de Yoga.

Yoga est avant tout une philosophie, une science et un art de vivre. Mais même si nous ne parlons que des aspects physiques de Yoga, ces éthiques jouent un rôle important. Une asana est bien plus qu’un étirement. Chaque asana est avant tout une méditation et les mêmes principes que nous utilisons durant une pratique méditative sont valable durant le travail sur les asanas également.

Quand l’esprit est calme, quand le souffle est régulier et profond, quand notre cerveau peut se concentrer pleinement sur ce que nous faisons et le moment présent devient nous ; l’effet de chaque asana sur le corps s’accentue. Et ces yamas nous permettent d’avoir cet état d’esprit en continue.

Bien entendu, il se s’agit toujours pas de dire : « Je dois faire ça ou je ne dois pas faire ça. » Mais plutôt de se questionner et laisser l’acceptation de chaque yama venir à son temps.

Les 5 Yamas de Patanjali et comment se questionner dessus.

1. Ahimsa ou la non-violence. Pourquoi nous ressentons la violence ? Quelles sont les causes de la colère et l’agressivité cachées en nous ? Est-ce lié à nos peurs ? Quelles sont ces peurs ?
2. Satya ou ne pas mentir. Pourquoi sentons-nous besoin d’un mensonge ? Est-ce lié à l’opinion que nous avons de nous ? Notre confiance en soi ? A l’importance que nous donnons aux avis des autres ?
3. Asteya ou ne pas voler. Qu’est ce qui nous incite à voler, que ce soit une idée ou un objet qui ne nous appartient pas ?
4. Brahmacharya ou la fidélité sexuelle. Qu’est-ce qui crée le désir de vouloir toujours chercher ailleurs ?
5. Aparigraha ou non-convoitise. Qu’est ce qui nous rend possessif ? Est-ce que cette possessivité est vraiment utile ?

Pour chaque yama, il est pareillement important de se demander si d’avoir cette éthique vous aidera réellement à obtenir vos buts dans la vie. Dans yoga il ne s’agit pas de faire quelque chose simplement parce que quelqu’un vous dit de faire ainsi. Mais plutôt de faire quelque chose parce que vous comprenez son utilité dans votre vie.

Les 10 Yamas de l’Hindouisme

1. Ahimsa ou non-violence
2. Satya ou ne pas mentir
3. Asteya ou ne pas voler
4. Brahmacharya ou fidélité sexuelle
5. Ksama ou le pardon
6. Dhriti ou courage
7. Daya ou compassion
8. Arjava ou sincérité
9. Mitahara ou régime mesuré
10. Sauca ou propreté