Mahābhūta (les 5 éléments)

Comment l’univers s’est-il manifesté ? Comment nos corps se sont-ils construits ? En ce qui concerne l’Ayurvéda et le Yoga, ces deux questions sont intimement liées. Nous considérons que l’univers se reproduit continuellement à plusieurs échelles et que le microcosme de notre corps suit les mêmes règles que le macrocosme de l’univers.

Une des théories qui cherche à répondre à ces questions, c’est la théorie de Sankhya (énumération). Cette théorie divise la création dans une dualité Purusha (l’âme primordiale) et Prakriti (la nature primordiale non-manifestée) avant de se focaliser sur l’évolution de Prakriti d’un néant jusqu’à l’univers que nous percevons autour de nous.

Nous rentrerons dans le détail de Sankhya lors d’un prochain article. Pour celui-ci, concentrons-nous sur ce que Sankhya dit à propos d’univers manifeste et physique. D’après Sankhya, les 5 éléments subtils (tanmatra) qui sont apparus durant les premiers moments de l’univers se sont combinés pour donner naissance à 5 éléments bruts, qui par la suite se sont combinés pour créer l’univers physique. Ces éléments bruts (Mahabhuta) sont :

Akasha ou l’éther/vacuum.
Vayu ou l’air.
Tejas ou le feu.
Āpas ou l’eau.
Prithivī ou la terre.

Mais nous ne parlons pas de l’eau que nous buvons…

Sankhya concerne l’évolution de l’univers jusqu’à ces blocs primaires de constructions. Quand nous parlons des éléments bruts, nous ne parlons pas d’eau, d’air, de feu ou de la terre que nous pouvons voir autour de nous. Plutôt nous parlons de l’essence subtile de ces éléments. D’ailleurs, afin de mieux comprendre les Mahābhūta, il est plus utile de penser à l’échelle atomique. Et à cette échelle :

Akasha c’est le vacuum dans lequel bougent les particules dans l’atome.
Vayu c’est le mouvement des particules d’un atome.
Tejas c’est l’énergie contenue dans un atome.
Āpas c’est la force de cohésion (attraction) qui garde l’atome en place.
Prithivī c’est l’atome manifeste avec les protons, les électrons et les neutrons.

Mahābhūta dans votre pratique.

Peut-être vous vous demandez pourquoi je vous ennuie à parler de ces 5 éléments ! Pourtant ces 5 éléments forment la base de pratique d’Ayurvéda ainsi que de Yoga et de Tantra. D’après l’Ayurvéda, nos corps ainsi que tout le reste dans l’univers sont composés de ces 5 éléments. Dans le corps des êtres vivants, ces 5 éléments se combinent par la suite pour créer 3 énergies (Dosha) qui sont Vata (Akasha et Vayu), Pitta (principalement Tejas) et Kapha (Āpas et Prithivī). Quand ces énergies sont en équilibre, l’être est en bonne santé physique et mentale. Quand ces énergies sont déséquilibrées, les maladies se manifestent.

Là où la médecine moderne cherche à soigner le symptôme, l’Ayurvéda cherche à soigner la raison derrière la maladie (le déséquilibre des dosha). Et la manière de la soigner c’est en agissant sur le niveau élémentaire. Pour prendre un exemple, si vous souffrez d’anxiété, la médecine moderne va utiliser les anxiolytiques pour calmer les symptômes d’anxiété. Dans l’Ayurvéda, nous considérerons l’anxiété comme une manifestation d’un déséquilibre dans le Vata Dosha et nous chercherons plutôt à apaiser Vata.

Dans Yoga thérapeutique, pareillement, nous allons chercher à agir à la fois sur les Dosha et, parfois, directement sur les Mahābhūta. Cela se fait à travers des diverses asanas, les pranayamas, le régime alimentaire ainsi que les méditations et surtout les mantras. Par exemple, quand nous parlons de mantra de Muladhara chakra : ce n’est pas tout à fait sur le chakra que l’on cherche à agir. Mais le mantra est lié à l’élément de ce chakra (Lam – Prithivī).

Dans la pratique spirituelle de Yoga, ces Mahābhūta jouent un rôle encore plus important. La recherche d’un Yogi c’est l’involution afin de permettre à sa conscience de remonter jusqu’aux origines et rejoindre le néant. Cela implique de laisser sa conscience traverser ces Mahābhūta comme une première étape.

Les 5 Mahābhūta en détail.

transformation des 5 éléments — Transformation des 5 éléments

D’après Sankhya rien n’est créé et rien n’est détruit. Tout n’est qu’une transformation. Durant l’évolution, Akasha se transforme en Vayu, qui se transforme en Tejas, qui se transforme en Āpas et Āpas qui se transforme en Prithivī. Et chaque nouvel élément qui apparaît garde les spécificités des éléments précédents.

Akasha

Élément subtil : Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu).
Qualités : doux, pénétrant, léger, clair, lisse, froid
Organe : les oreilles
L’organe d’action : la gorge
Chakra : Vishuddha (gorge)
Mantra : Ham
Dans le corps : fournit douceur, profondeur et légèreté.
Dans l’Ayurvéda : Akasha crée l’espace dans le fœtus et permet la création des différents cellules et organes. Il est prédominant dans l’espace entre les muscles, les tendons, les vaisseaux sanguins.

Vayu

Élément subtil : Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu) et Sparsha (ce qui ne peut être que ressenti).
Qualités : sec, pénétrant, léger, claire, froid, se propage rapidement
Organe : la peau
L’organe d’action : les mains
Chakra : Anahata (cœur)
Mantra : Yam
Dans le corps : fournit sécheresse, légèreté, clarté, fatigue et gère le mouvement et les activités.
Dans l’Ayurvéda : Vayu est responsable de la division des différents cellules et organes dans le fœtus. Il gère toutes nos activités motrices, notre respiration, le mouvement de nos muscles etc.

Tejas

Élément Subtil : Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu), Sparsha (ce qui ne peut être que ressenti) et Rupa (ce qui ne peut être que vu).
Qualités : intense, chaud, sec, pénétrant, clair, léger
Organe : les yeux
L’organe d’action : les pieds
Chakra : Manipura (nombril)
Mantra : Ram
Dans le corps : fournit lueur, couleur et complexion. Gère digestion et métabolisme.
Dans l’Ayurvéda : Le fœtus est traité et moulé par l’action de Tejas ; ce qui, par la suite, lui permettra de prendre forme. Les organes et les sensations intenses telles que la chaleur corporelle, la couleur de peau, la lueur ainsi que les émotions telles que la colère et le courage sont prédominantes en Tejas.

Āpas

Élément subtil : Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu), Sparsha (ce qui ne peut être que ressenti), Rupa (ce qui ne peut être que vu) et Rasa (ce qui ne peut être que gouté).
Qualités : Liquide, onctueux, froid, lourd, lent, dense, doux, visqueux
Organe : la langue
L’organe d’action : les génitaux
Chakra : Svaddhishthana (chakra sacré)
Mantra : Vam
Dans le corps : fournit l’humidité, la lubrification, la douceur, l’amortissement, ainsi que la satisfaction et le contentement. Fournit la force de cohésion qui lie les cellules et les tissus.
Dans l’ayurvéda : Āpas donne la lubrification au niveau cellulaire et gère la force qui permettra au fœtus de prendre forme. Les parties liquides du corps telles que le sang, l’urine, la semence, la transpiration, la graisse sont prédominantes en Āpas.

Prithivī

Élément Subtil : Shabda (ce qui ne peut être qu’entendu), Sparsha (ce qui ne peut être que ressenti), Rupa (ce qui ne peut être que vu), Rasa (ce qui ne peut être que gouté) et Gandha (ce qui ne peut être que senti).
Qualités : lourd, dur, clair, lent, dense, épais, stable
Organe : le nez
L’organe d’action : l’anus
Chakra : Muladhara (racine)
Mantra : Lam
Dans le corps : fournit lourdeur, stabilité et dureté. Nourrit les tissus.
Dans l’ayurvéda : Prithivī amène l’intégrité, la structure et la forme au fœtus. Les parties structurelles du corps telles que les os, la chair, la peau, les cheveux, les ongles sont prédominantes dans cet élément.